Comenzamos el debate haciendo una nueva interpretación sobre el Mito de la Caverna, o mejor dicho, haciendo una pequeña matización sobre la codificación del significado de las sombras. Si las sombras representan el simulacro o la plasmación de tal, la parodia de lo real, hemos de tener en cuenta que a la imagen enfocada ha de añadírsele la interpretación, por lo que las sombras proyectadas no son simples sombras, sino una idea distorsionada con una interpretación (siempre interesada); y con tal estructura llegan a los individuos de la sociedad. Con lo cual, a la sociedad se le prestan ideas ya digeridas y pensadas para que no tengan que esforzarse en codificarlas o criticarlas (pues ya se muestran como ciertas en muchos casos): el simulacro no quiere únicamente entretenerte, también quiere que pienses lo que ellos quieren, es decir, que no pienses. Esta nueva faceta del titiritero, portador de imágenes y de mensajes en un solo “objeto de proyección”, puede tener su naturaleza entre la política, el sector económico, los medios de comunicación, la docencia… Prestando mayor atención a los dos últimos elementos citados, nos encontramos con unos medios de comunicación que son capaces de exaltar cualquier debilidad humana mediante el miedo, el pánico, el estupor. Estos medios cuestionan la autoridad familiar, ¡¡son los auténticos dinamitadores de la familia!!: la hecatombe estructural social está asociada con la modernidad pero viene tramitada para un plan en concreto: el individualismo extremo, el consumo desmesurado, la contaminación del espíritu mediante deseos vacuos, etc. Por otro lado, la docencia se convierte en un arma política, por lo que ésta sirve a unos intereses que pueden entreverse en los temarios. Los docentes dedicados al noble ejercicio de enseñar se convierten así en involuntarios titiriteros que a veces carecen de toda libertad para ejercer su labor. El simulacro se presenta pues como la plasmación de una irrealidad controlada por el poder audiovisual y la política mediante la docencia, entre otros factores siempre relacionados entre sí. Para concluir, hacer referencia al arte como otro elemento dentro del simulacro, el “elemento decorativo” de la “caverna”, pues a tan baja naturaleza la han reducido: a “elemento decorativo”. Más que elemento es un medio o las dos cosas. El arte que vivimos se encuentra en plena decadencia, pues ésta obedece a las tasas de mercado. Las ideas que nos venden en estas obras vienen contaminadas por el sistema gobernante, incluso nos enseñan obras teóricamente rebeldes que no los son tanto. Las Editoriales por lo común vienen asociadas a un poder político o a una ideología y como tales proyectan las ideas a su interés siendo un mero espacio más simulado. En definitiva, el arte viene dado sin arte, la cultura sin cultura, lo real sin lo real.■ Sigue leyendo...

«Puedes descubrir más de una persona en una hora de juego que en un año de conversación» (Platón) La vida no es sueño, como decía Calderón de la Barca, la vida es juego. Desde que nacemos hasta que entramos al colegio, el juego se convierte en nuestra principal y casi única estrategia de aprendizaje para adquirir competencias de alta complejidad como andar, hablar o leer. Durante el colegio, resulta imposible aguantarse las ganas de que llegue el recreo para salir a jugar con nuestros amigos. Y ya como adultos, el juego sigue formando parte importantísima de muchas de las cosas que nos apasionan, como el deporte. Sigue leyendo...

Muchas veces suele verse, en diversos comentarios a la célebre alegoría de la caverna de Platón, que el filósofo griego prefiguró la existencia del cine. Quizá en coincidencia con ello, el cine de los últimos tiempos ha presentado dos películas que hablan, muestran y ponen en metáforas llamativas la alegoría platónica. En Truman Show, Truman es una persona que ha nacido y se ha criado en un inmenso set de cinematografía. El desconoce esto. ¿Qué sabe Truman de la realidad? Que la realidad es el lugar en el que vive, que la realidad es lo que ve. Pero su esposa, sus amigos, el lugar donde trabaja, y la ciudad entera y sus alrededores son un simulacro. El mundo real está afuera, y un director ha creado esta vida de apariencia para él. Aunque varias personas que vienen del mundo “real” intentan advertirle acerca de la situación, Truman se niega a creerles, y, su gesto azorado se presta a la interpretación de que no sólo no les cree, sino que, además, ni siquiera comprende de qué le hablan. Como los encadenados desde que nacen en la caverna platónica, su realidad es la caverna del set cinematográfico. Truman es prisionero de una vida “irreal”. ¿Pero es así? ¿La realidad está afuera? ¿Truman es prisionero de una vida de apariencias o todos aquellos que miran su vida, día a día, a través de la televisión, son también prisioneros de su propia vida de apariencias? Quizá, ni unos ni otros sufran el acoso impertinente de lo que parece ser y no es. En Matrix el protagonista sospecha que lo que vive no es la realidad. Busca incansablemente, hasta que aparece alguien que lo guiará en su salida de la caverna, una vez más. El personaje elige tomar una pastilla especial para ver la realidad, y una vez que el gesto se ha consumado, y luego de diversas manipulaciones, ingresa en la Realidad. Un mundo increíble, espantoso, donde son criados fetos en campos en los cuales luego se los cosechará para dar energía a las máquinas: nuestro hombre asiste perplejo a un escenario que en nada se parece al mundo aparente en el cual ha vivido. Tanto la salida del set, por decisión, que realiza Truman en el final de la película, como la salida del “útero-máquina”, que realiza el personaje de Matrix, constituyen la salida del filósofo a la Realidad. Rotas las cadenas, acceden a un mundo de plenitud. Tales eventos sean posibles porque los realizadores de ambas películas las sostienen sobre los supuestos mínimos de la existencia de dos mundos, y de que hay una Realidad que, de alguna manera, es siempre mejor, más elevada y más buena que este mundo en el que vivimos. Las viejas-nuevas preguntas acerca de qué es la realidad, qué es la verdad, qué es lo que vemos, y cómo la metáfora es constitutiva del mundo, atraviesan nuestra cultura. El cine es una manera de mostrar nuestras preguntas filosóficas, una y otra vez. La angustia de Truman al preguntarse cuál es la verdad, es nuestra angustia filosófica. La pregunta en Matrix acerca de cuál es la realidad, es la anciana pregunta de la filosofía. La acción del cine y la politización de estos temas (su ingreso en la polis del mundo) es una producción metafórica que constituye, una vez más, nuevas redes de significantes posibles para producir, cada vez, preguntas poiéticas que nos hablen acerca de nuestra cosmovisión y del entrecruzamiento productivo con otras cosmovisiones. Para seguir preguntando. Sigue leyendo...

Extensa metáfora planteada por el filósofo Platón para representar la condición de los hombres que viven encerrados en un mundo de apariencias, ajenos a la diversidad y riquezas de la realidad y mostrar la natural resistencia al cambio que se produce cuando éstos se enfrentan a una nueva experiencia. Según esta imagen los hombres son equivalentes a prisioneros atados con cadenas al interior de una caverna, condenados a vivir en un mundo de sombras. Sólo al desaparecer esas cadenas tendrán por primera vez la posibilidad de ver la luz, abandonar la ignorancia y reconocer la realidad, pero Platón advierte que quitar las amarras a los hombres no es sencillo. Los prisioneros no se ven a sí mismos atados y condenados a vivir entre sombras. Las cadenas aparecen como tales en la perspectiva de un observador externo, para ellos en cambio todo es normal, dado que están en contacto con el mundo familiar y seguro de lo conocido. Con esta metáfora, Platón quiso igualmente contraponer el mundo estrecho del sentido común, con el universo de la racionalidad filosófica. Sigue leyendo...